第一回 長池講義 講義録
2007/11/7
柄谷行人

1 現象と物自体

 カントといえば、現象ともの自体という区別が有名である。われわれは現象しか知りえない、という不可知論が知られている。しかし、現象というのは、カントの場合、特に悪い意味ではない。現象を認識するということは、外からやってくる感覚的なデータを、主観によって処理し構成するということである。具体的にいえば、それは先ず仮説を立てて、実験するということだ。現象が主観によって構成されるというのは、このようなことを意味する。
 別の言い方をすれば、近代科学は、限られた事例(単称命題)から、法則=普遍的命題(全称命題)を引き出すものである。しかし、これはいかにして可能なのか。カントは、一般的な主観による構成にその根拠を求めたようにみえる。が、カール・ポパーは、それでは不十分だと考えた。すべての事例を調べることはできないからだ。
 たとえば、「すべて人間は死ぬ」という全称命題をどのように証明するのか。そこで、ポパーはいう。まず全称命題を提示した上で、それに対する反証がないかぎり、暫定的に真理であるとみなす、と。「すべての人間は死ぬ」という命題は、死なない人がいるという反証を誰かがもってくるまでは、真とみなしてよい。誰かがいつか、そのような反証をもってくるかも知れない。ゆえに、「すべて人間は死ぬ」という全称命題は、暫定的に真とみなされる、仮説にとどまる。
 ポパーは、一般的主観から始めるカントを批判して、このように他者との対話と合意によって科学的認識が成り立つことを強調した。しかし、ポパーがここでいうような他者は、今ここにいる他者であるよりもむしろ、いつか反証してくるかもしれない未来の他者のことだ。そのような他者を前提しないならば、科学認識、つまり法則(全称命題)そのものが成り立たないのである。
 このことは、認識の真理性が他人の同意にもとづくということとは異なる。近年では、他者との同意、間主観性、公共性によって、真理を基礎づけようとする哲学者がいる(ハーバーマスなど)。しかし、そのような他者の同意は真理を保証するものではない(その点で、デカルトの懐疑は正しい)。「未来の他者」が異議を唱え反証してくるかもしれないことを予期するかぎりで、普遍的命題(真理)が存在するのだ。
 ここから見ると、カントのいうことは新鮮にみえる。第一に、科学的認識を「現象」と呼ぶのは、それがついに仮説にとどまる、という意味にほかならない。さらに、カントがいう物自体とは、物(対象)というよりも、むしろ物をもって反証してくるような「他者」のことである、というべきである。そのような他者は、まだ存在しないとしても、いつやってくるかもしれない。それは、われわれの思い通りにならない、説得することもできない未来の他者だ。そのような他者を想定するからこそ、科学認識が成立するのである。
 『実践理性批判』では、他者が物自体として論じられている。つまり、物自体は道徳的(実践的)次元において見出されている。しかし、実は、『純粋理性批判』で科学認識が論じられるときも、物自体としての他者が不可欠な前提となっている。
 
2 現象と仮象

 カントが否定的に見ているのは、仮象(Schein)である。仮象は現象(Erscheinung)と違って、感性的な直観にもとづかない。ただ、考えられただけのものだ。考えられただけのもの(例えば神)が、実際に「存在する」というためには、(感性的)直観を通さなければならない。
 通常、仮象は、理性によって取り除くことができる。古来、哲学は、感覚にもとづくドクサと、理性にもとづくエピステーメーを区別してきた。同様に、カントに先行する啓蒙主義者は、理性にもとづいてさまざまな仮象を批判した。しかし、カントは、彼は、感性だけでなく、理性もまた仮象をもたらすと考えたのである。それが形而上学である。
 感覚によってもたらされる仮象は、理性によって訂正される。しかし、理性によってもたらされる仮象は、理性によっては是正されない。そもそも、それは理性が必要とするものであるから。カントは、理性がどうしてもさけられない仮象を、「超越論的仮象」と呼んだ。自由、神、魂の不死などがそれである。
 例:超越論的仮象としての自己。デカルトの「スム:我在り」は、「同一の自己がある」ということを意味する。それに対して、ヒュームは、同一の自己などは仮象である、という。たとえば、前日の自分と今の自分とは違う。自己同一性などない。しかし、同一の自己という幻想がなくなると、実際に、深刻な病気(統合失調症)になる。自分という仮象は、生きていくために不可欠なのだ。さらに、社会的に、同一の自己がないと、行為に対して責任をとることができないということになる。ゆえに、同一の自己は仮象であっても、取りのぞけないような仮象、つまり、超越論的仮象である。
 カントもまた啓蒙主義者である。しかし、彼は啓蒙主義そのものを批判する啓蒙主義者、いわば、永続的啓蒙主義者であった。

3 統整的理念(理性の統整的使用)と構成的理念(理性の構成的使用)

 カントは、ある種の超越論的仮象は、実践的に有益であり、不可欠だと考えた。その場合、彼はそのような仮象を「理念」と呼んだ。ゆえに、理念とは、そもそも、仮象である。
 例:詰め碁や詰め将棋では、実戦でならば解けないような問題が解ける。それは詰むということがわかっているからだ。サイバネティックスの創始者ウィーナーは、自ら参加したマンハッタン・プロジェクトで原爆を作ったあと、厳重な情報管理をしたという。それは原爆の作り方を秘密にすることではない。原爆を作ったということを秘密にすることだ。作れるということがわかれば、ドイツでも日本でもすぐにできてしまうからだ。いわば、原爆の作り方が構成的理念だとしたら、原爆を必ず作れるという考えが統整的理念である。
 ある理想やデザインによって社会を強引に構成するような場合、それは理性の構成的使用であり、そのような理念は構成的理念である。しかし、現在の社会(資本=ネーション=国家)を超えてあるものを想定することは、理性の統整的使用であり、そのような理念は統整的理念である。仮象であるにもかかわらず、有益且つ不可欠なのは、統整的理念である。
 
4 事前/事後の差異

 理性の統整的使用と構成的使用の差異は、事前と事後という立場の差異として考えることができる。出来事を、事後の立場からふりかえって見るとき、理性の構成的使用が可能である(規定的判断力)。事前の立場から見ると、理性の統整的使用が必要となる(反省的判断力)。
 一般に、カントは、事前の立場に立っている。未知の未来に対して、何らかの目的論を想定する必要がある。理性の統整的使用とは、目的がある「かのように」想定することである。それに対して、ヘーゲルは事後の立場に立つ。つまり、すべてを結果から見る。「本質は結果においてあらわれる」。
 ヘーゲルに対する批判者として、キルケゴールがいる。彼の考えでは、いまここにイエスがいるとしよう。このみすぼらしい男をキリスト(メシア)だと信じるのは、「命がけの飛躍」である。ところが、ヘーゲルは、イエスがキリストであるということは、現にキリスト教が世界的に広まっているという事実によって証明されるという。
 キルケゴールは、「思弁は後ろ向きであり、倫理は前向きである」といった。その意味で、彼はヘーゲルからカントに戻っている。実は、マルクスも同様である。彼もヘーゲルからカントに向かったのだ。未来に向かって現状を乗り越える、つまり事前の立場に立つ者は、理性の統整的使用を必要とする。マルクスは歴史に関して構成的理念を一切斥けた。つまり、未来社会についての設計を語らなかった。彼にとって、コミュニズムは統整的理念である。そして、彼はそれを生涯保持した。
 しかるに、コミュニズムを歴史の必然として、社会を理性的に構成しようとしたマルクス主義者は、ヘーゲルの事後的な立場を、事前の立場に持ち込んだことになる。そのようにして、統整的理念と構成的理念が混同される。「理性の構成的使用」は暴力的強制となる。その結果、理念一般が、あるいは理性一般が否定されるようになった。

5 統整的理念
 
 ポスモダニストは、歴史の理念は仮象だという。しかし、カントによれば、理念はそもそも仮象なのだから、あらためていうべきことではない。理念を否定する人々は、かつて統整的理念と構成的理念を混同した人たちである。(アツモノにこりてナマスを吹く)
 理念を嘲笑する人たちは、それが超越論的仮象だということ、それがなければ人が生きていけないということを知らない。
 第一に、先進国で、社会主義は幻想だ、大きな物語にすぎないといってすんだとしても、世界資本主義がもたらす悲惨な現実に生きている人たちにとっては、それではすまない。現実に一九八〇年以後、世界資本主義の中心部でポストモダンな知識人が理念を嘲笑している間に、周辺部や底辺部では、宗教的原理主義が広がった。少なくとも、そこには、資本主義と国家を超えようとする志向と実践が存在するからだ。
 第二に、先進国では、理念を否定するどころか、現状において、理念が実現されたと考えるようになった。自由民主主義という理念である。世界史はまさにそのような理念の実現である。それ以上の理念は空虚であり、不毛である。このようにいう人たち(フランシス・フクヤマなど)がヘーゲルを引用したのは、こじつけではない。実際、ヘーゲル自身が、カントの理念(世界共和国)を嫌い、それを否定しようとしたからである。
 ヘーゲルにとって、世界史はナポレオン、つまり、資本=ネーション=国家の確立において実質的に終っている。それ以上の課題はない。ゆえに、ヘーゲルにとって、理念は現実的で、現実は理念的である。それ以上のことを望むカントは、空疎な理想主義だということになる。
 しかし、資本=ネーション=国家を越える統整的理念をもたないならば、たんにそのような構造の犠牲になるだけである。そして、資本=ネーション=国家が交換様式の問題であるならば、それを越えることも交換様式の問題である。世界共和国という理念は、たんに理想主義なのではなく、現実的な基盤(交換様式)に根ざしている。